原標題：千年祭奠背后的文明認同
來源：年夜眾日報 2020-10-13
記者：于國鵬
從文廟祭奠（教學場地上圖）的歷史發展脈絡來觀察，文廟祭奠經歷了由平易近間祭祀到國家祀典的發展過程。在這一過程中，其血緣性原因淡化而文明屬性凸顯，孔子不再僅僅是小樹屋孔氏一族的先祖，而成為全平易近族共享的文明標識。
孔子研討院助理研討員、孔子研討院禮樂文明中間副秘書長房偉認為，文廟祭奠的存續并非僅僅系于人君之私念與朝廷之推重，更深層次的緣由還會議室出租在于孔子之道所蘊含的價值理念與行為規范為整個中華平易近族所配合遵守，客觀上能夠起到鞏固政權符合法規性、凝集社會共識的感化。“在傳統中國，文廟祭奠重要通過教導引導、人文教化、價值示范等方法，對文明認同的建構發揮影響，既強化了中華平易近族的文明標識，又增強了中華平易近族的向心力。傳統社會的文廟祭奠重視禮制的因革損益，著力于深化文明配合體意識，踐行中華文明開放包涵的特質，這對于當前進一個步驟增強文明自負，彰顯中華文明的影響力，無疑具有啟發意義。”
以日常之“道”涵育精力境界
房偉認為，在中國傳統社會中，孔子之道形塑了中國人的思維方法和價值理念，對于次序穩定、社會和諧發揮著關鍵感化，“作為孔子之道的軌制化表達，文廟祭奠以嚴整的儀軌、典雅的樂舞強交流化了孔子的文明象征意義和儒學的文明主體位置，在凸起強調政治意蘊的諸多國講座場地家祀典中，它還發揮著獨特的文明整合效能，是傳統中國建構文明認同的主要方法。”
房偉表現，孔子之道對社會發展具有獨特的價值。在中國傳統社會，文廟祭奠不僅是孔氏家族追思先祖的家事，更是中國人在文明上慎終追遠的國事。在這一過程聚會場地中，國家政權的參與當然起到了主要感化，但文廟祭奠的存續絕非系于人君之私念與朝廷之推重，最基礎緣由在于孔子之道對社會發展所具有的獨特價值。
共享空間這種價值重要表現在如下幾個方面。
第一，孔子之道是中國傳統社會倫理觀念的基石。明代《御瑜伽場地制重建孔子廟碑》記載：“有孔子之道，則綱常正而倫理明，萬物各得其所矣。否則，則異端橫起，邪說紛作，綱常何自而正？倫理何自而明？全國萬物又豈能各得其所哉？是以生平易近之休戚系焉，國家之治亂關焉。有全國者誠不成一日無孔子之道也！”
由此可見，孔子之道猶如布帛菽粟，雖看似平凡，卻早已融進到人們的日常生涯，是人們日常生涯的準則，成為平易近誕辰用不成缺乏之物。全國有此“道”，就會綱常正而倫理明，天然萬物都會和諧有序。孔子之道對于倫理綱常為何會有這般主要的感化？緣由正在于它對人道的關注，對人之價值的思考。在儒家看來，人具有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲之“情”；與此同時，人也生涯在社會中，兼具社會性，所以人不僅有“情”，更要有“義”。所謂“人義”，其實就是處理人際關系的準則，即父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，也即《中庸》所言“全國之達道五，所以行之者三”。可見，儒家的思慮方法其實就是把人放在社會關系中，尋求人與人之間若何相互和氣、和諧地配合生涯，其邏輯起點和推理過程始終未離開“人”。這種理念深入影響了歷代中國人，中國社會上及皇帝，下至庶人，“皆以修身為本”的理念實基于此。
第二，孔子之道是治國安邦不成缺乏的理論資源。元朝天歷二年即1329年，曹元用代祀闕里孔子廟，后以司寇像及《代祀記》獻元文宗。《元朝天歷二年曹元用代祀闕里孔子廟碑》記其所言，“孔子之教，非帝王之政不克不及及遠；帝王之政，非孔子之教不克不及善俗。教不克不及及遠，無損于道；政不克不及善俗，必危其國。”既言明儒學對國家政權的依賴，更表白儒學對社會管理有主要價值。儒家認為，人們應該把“明明德”作為人生年夜事，明確本身在社會腳色中的定位，盡職盡責做好分內任務。這一理念用于社會治理上，就體現為儒家特別重視社會教化，主張“為政以德”“德主刑輔”，實行“暴政”“禮治”等。明永樂十五年即1小樹屋417年，曾對曲阜孔廟進行維修，太宗朱棣御制碑文稱，士子于孔廟觀會議室出租禮必能遭到教化，從而可乃至力于圣賢之學，敦本往末，成為可用之材，從而“佐年夜明于萬年”。《雍正實錄》卷五十九記載，清代雍正帝在宣諭禮部時亦言：“使非孔子立教垂訓，則高低何故辨？禮制何故達？此孔子所以治萬世全國，而為生平易近以來所未有也。”
第三，孔子之道更是中國人價值觀念的源泉。仁愛精力與敬畏觀念是孔子之道最為焦點的內容。仁愛與敬畏不僅是一種心態與修養，更是一種境界與崇奉，它們已經深深植根于中國人的精力世界，內化于“止于至善”的尋求。
房偉認為，孔子“祖述堯舜，憲章文武”“述而不作，信而好古”，居于三代文明的岑嶺，集古圣先賢之年夜成，通過刪述六經而垂憲萬世，繼承傳統而又在更高層次上開啟了中國文明的新篇章，其功績為后人所敬佩。后世恰是通過文廟祭奠的方法，表達國家對孔子功績的認可，以及對孔子之道的禮敬和遵守。也恰是在政教彼此的互動中，孔子所代表的價值體系，漸為全社會所接收，維護了社會的和諧穩定。
開放包涵的中華文明
房偉表現，歷史上，文廟祭奠重要通過教導引導、人文教化、價值示范等方法，推動傳統中國文明認同。孔子之個人空間道既是政教的指導原則，也是社會的凝集力，因此，文廟祭奠才幹夠在傳統社會中發揮著建構文明認同的感化。通過文廟祭奠建構文明認同，對于當前鑄牢中華平易近族配合體意識，構建人類命運配合體等都具有啟表示義。
重視祭奠禮制的損益性。禮制的性命力就在于其始終與時同行。當然，禮制所具有的這種時代性變化并非憑講座場地空產生，而是有著內在的可循依據。孔後輩子子張曾向孔子請教禮儀軌制的發展問題，詢問能否可以預知此后十代的禮儀軌制。對此，孔子提出了禮制的“損益”說。一方面，孔子認為，由于世事變遷，每個朝代的禮制其實都會有相應的變化；另一方面，孔子還看到這種禮制之“變”并非簡單的線性進化，而是變化中存在著不變。也就是私密空間說，禮制的內在表現雖然每代都有分歧，但禮制的實質內容卻會代代傳承。所以，孔子講即便經歷此后一百個朝代，其禮儀軌制也是可以了解的。
就好像孔子對禮制的認識一樣，文廟祭奠禮制在構成以后，于歷朝歷代都存在著繼承與創新的問題。分歧的朝代，甚至統一朝代的分歧歷史時期，文廟祭奠的祀期、規格等儀制規建都存在分歧，但文廟祭奠作為祭祀孔子的軌制化，其光闡儒風、教化人心的內質卻一向得以延續。以文廟從祀軌制為例，歷史上，孔門門生及后世儒家圣賢以四配、十二哲、先賢、先儒的情勢附祭于文廟，體現著儒家境統的延續。可是文廟從祀賢儒的人選卻非一成不變，而是具有鮮明的時代特點。從“傳經之儒”到“傳道瑜伽場地之儒”再到“行道之儒”，展現的就是儒學本身傳統與歷代中國相結合而產生的思惟觀念的轉變。可是，不論從祀賢儒的構成若何改變，士年夜夫都會由此遭到傳染感動，這對于他們品德崇奉有著顯著的塑做作用。
著力于深化文明配合體意識。有學者指出，文明配合體是指基于配合或許類似的價值觀念、文明心思而講座場地構成的社會群體，是一種特定文明觀念和精力尋求反應在組織層面上的瑜伽場地有機統一體。與東方平易近族多為地區配合體或許血統配合體分歧，中華平易近族從本質上講是一個文明配合體。判斷能否為此文明配合體之一員的標準，就在于對中華共享會議室文明的認同。孔子作《年齡》，是以“禮”作為區分“中國”與“蠻夷”的標準。在這里，“禮”所指代的恰是以中華文明為代表的先進文明形態。但凡合適禮的，蠻夷可視為中國，反之，則中國亦可視為蠻夷。《韓愈傳家教》曾將此歸結為個人空間“諸侯用夷禮，則夷之，進于中國，則中國之”，可謂很是精到。可以說，中華文明是中華平易近族產生并得以延續的精力基因，中國歷代以來皆以對中華文明的認同來建構文明配合體。
在中國歷史上，一些少數平易近族政權雖然在軍事上戰勝了華夏王朝，最終卻在文明上主動稟承中華文明。這起首是源于本平易近族本身發展的需求，通過吸納先進文明來保證平易共享會議室近族保存，使得本平易近族在政治、經濟、文明等方面獲得跨越式的發展。但更為主要的是，少數平易近族政權可以借此深化整個國家的文明配合體意識，從文明上強化政權的符合法規性。為此，他們都將孔子奉為文明正統的象征，樹立文廟進行祭奠。《魏書·高祖孝文帝紀》載，北魏時期，孝文帝拓跋宏為了奉行漢化政策，曾在京師建築文廟。親政后，他又率領百官，行幸魯城，親祀孔子廟。《遼史·宗世傳》載，遼代自太祖耶律阿保機時便已識“佛非中國教”，惟孔子乃年夜圣并為萬世所尊，始建文廟以釋奠。而清代帝王更是深諳其道，把“廣修廟”作為一項基礎國策，文廟數量及文廟祭奠規模都在此時達到極盛。可見，文廟祭奠是少數平易近族政權確立文明正統性的必定選擇。
踐行中華文明開放包涵的特質。伴隨著儒家思惟在海內的傳播，朝鮮、japan(日本)、越南等地也相繼樹立文廟，文廟及其祭奠活動成為“儒家文明圈”的主要標識。文廟在海內的樹立，教學場地體現出當地國民對中華文明的認同，是他們尋求真知的見證。需求指出的是，海內文廟并非是對中國文廟的簡單照搬，而是在融會固有文明基礎上進行創新，無論軌制情勢還是文明價值都發生了在地化的變遷，發展出了新的文明傳統。文廟祭奠在中國周邊地區的發展，不僅有用傳播了中華文明，還與當地文明傳統融為一體，促進了彼此間的互通互鑒，樹立了跨區域的文明認同體系。
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房偉教學場地認為，構建人類命運配合體離不開文明認同，它是凝結人類命運配合體的思惟基礎。以儒家思惟為代表的中華優秀傳統文明，對于推動人類命運配合體的構建無疑具有主要價值，“為此，我們既要從傳統價值觀中吸取營養，也要借鑒接收傳統社會建構文明認同的方法，二者有機結合才幹使之講座場地具有加倍鮮活的性命力和耐久的影響力。”